Jacques Halbronn Astrologie Il faut confirmer un facteur dans la duré...

Jacques Halbronn La dialectique de l'écrit et de l'oral en français

Description C'est le cinquième mémoire d'une série articulée sur les rapports du français et de l'anglais qui apparait comme une forme de français profane en raison de la complexité de la relation écrit/oral en français. Droits d'auteur :© All Rights Reserved Formats disponiblesTéléchargez comme ODT, PDF, TXT ou lisez en ligne sur Scribd

Jacques Halbronn Conscience linguistique La question des suffixes en...

Jacques Halbronn Conscience linguistique La question des suffixes en...

Jacques Halbronn entretien avec Daniel Kubezyk Le pronom personnel en h...

Jacques Halbronn Défense et illustration de la langue française comme langue connective

Défense et illustration de la langue française, comme langue connective. Il n'est pas facile de communiquer oralement en français quand on n'a pas été formé. Une chose est de parler cette langue, une autre de la comprendre lors d'un échange verbal.Cela tient au caractère consonantique de cette langue qui notamment n'abuse pas du « o » et du « a » comme marqueur de genre, à la différence de tant de langues comme l'italien, (bello/bella) l'espagnol, le russe ou l'arabe et l'hébreu. En ce sens, le français se rapprocherait plutôt de l'allemand.(klein/kleine) Une tradition orale – car rien n'est explicité expressément – veut que l'on pratique systématiquement les liaisons entre les mots mais aussi à l'intérieur des mots. (inter et intravocalique) Cette façon de procéder donne une extréme fluidité au français qui peut évidemment déconcerter l'auditeur non préparé, non « dressé » et malheureusement, l'enseignement du français langue étrangère est fort défectueux à ce suje et ne prépare pas l'étranger ou le novice à se plonger dans le « grand bain » de la conversation à la française. Ajourons que le français, par voie de conséquence, ne se préte pas à la poésie classique avec sa métrique, ses pieds..La syllabe, voilà l'ennemi, cela crée une langue hâchée. Or, le maître mot pour maitiser le français, c'est la liaison et en ce sens nous dirons que le français est une langue connective. Parmi, les locuteurs du français il y a ceux qui savent connecter et ceux qui en sont plus ou moins incapables, à la fois quand il s'agit de la parler mais pis encore quand il s'agit de la comprendre, de la décrypter chez autrui. Cela pourrait expliquer le succés de l'anglais qui distingue bien les mots et les syllabes, ce qui donne du confort. Echanger en français serait sortir de sa zone de confort, si l'on n'est pas un athléte confirmé de cette langue. En ce sens, le français parlé, celui des salons, serait par excellence la langue de l'élite. Mais que l'on ne s'attende pas à ce que les francophones aient pleine conscience, se rendent compte d'un tel phénoméne  d'autant que l'école leur tient un autre discours, notamment quand il s'agit de faire des dictées ou de la récitation. D'ailleurs nous avons pu faire remarquer que celui qui lit un texte en français ne parle pas la même langue, en quelque sorte, que celui qui la parle spontanément, instinctivement. L'hébreu semble avoir été une langue consonantique, la preuve étant que l'on n'écrit pas les voyelles sauf quand on a affaire à des profanes qui liront sans la comprendre, comme c'est le cas, le plus souvent, à la synagogue, sauf en Israël où l'hébreu est une langue vivante. Cela dit, à la différence du français l'hébreu parlé ne pratique par la liaison entre les mots et à l'intérieur des mots, ce qui exige de recourir à aussi peu de voyelles que possible, Or, force est de constater que si certaines conjugaisons des verbes se terminent par des consonnes, d'autres se terminent par des voyelles Ani omer, je dis, Ani rotsé : je veux. Passage d'une racine trilitère à une racine bilitère. Or, seule la forme trilitère permet à la consonantisation de se déployer et générer de la connexion, de la liaison. L'anglais aura parfois imité le français quand il place des apostrophes pou r remplacer le « not » : isn'it ? I don't..De même, quand son article indéfini se rend par « a » ou par « an » selon qu'il précède ou non une consonne. A man, An accident. Mais le pronom personnal de la première personne « I » se prononce 'Aye » au lieu du français « j » soit une consonne. J'veux, ce qui introduit le son « a » que l'on évite en français. D'ailleurs à propos de l'article indéfini en anglais, « a » se prononce «  e », ce qui est nettement plus discret, plus léger, on l'avouera.. Autrement dit, le français écrit serait sensiblement plus accessible que le français oral. On comprend qu'en France, les étrangers préféreront échanger dans une autre langue que le français ou parler le français entre eux, à un rythme moins astreignant et plus proche de celui de leur langue d'origine. Tout comme en Israel, les nouveaux arrivants rechigneront à lire des publications imprimées en caractères hébraïques. Mais somme toute le français aura su maintenir sa spécificité à l'oral mieux que l'hébreu, ce qui n'est pas étonnant au regard de l'Histoire. Déjà du temps de Jésus, l'hébreu était, semble-t-il, tombé en désuétude et nous avons déjà signalé de graves incohérences comme dans le cas de la conjugaison du prétérit de la deuxiéme et troisième personne du singulier avec un « a » inadéquat comme marqueur du masculin  que l'on trouve déjà avec le « Ata » des prières adressées à Dieu. Baroukh Ata au lieu de At.. Rappelons que la voyelle géne la connexion entre les consonnes, et que le « sheva » est comme un «  e muet » qui favorise singulièrement la dite connexion..Rappelons que le tétragramme qui serait le nom de Dieu ne doit pas être prononcé. Mais surtout il ne tolère pas les voyelles, à commencer par le « o » et le « a » d'un Jéhovah. Il semble que l'arabe ait mieux su préserver sa fluidité consonantique en recourant fréquemment au « e » , qui ne serait un son d'un troisième type -interconsonantique- assimilable ni à une voyelle, ni à une consonne mais produisant un son ténu entre consonnes qui ne vient en aucune façon casser le rythme, rompre, perturber la fluidité. Dans la Bible, il est question d'un récit, lié à la prononciation de Schibboleth (Art ; Wikipedia) Livre des Juges 12:4-6. « Dans cet épisode, les Guiléadites utilisent ce terme pour distinguer leurs ennemis éphraïmites parmi les fuyards. Les Éphraïmites se trompant sur la façon de prononcer la lettre shin, ils écorchaient là le dernier mot de leur vie . Lorsque Jephté, chef des hommes de Galaad, eut défait les Éphraïmites et pris les gués du Jourdain, de nombreux fugitifs voulurent traverser le fleuve. « Quand un fuyard d'Éphraïm disait : « Laissez-moi passer », les gens de Galaad demandaient : « Es-tu éphraïmite ? » S'il répondait « Non », alors ils lui disaient : « Eh bien, dis « schibboleth » ! » Il disait « sibboleth », car il n'arrivait pas à prononcer ainsi. Alors on le saisissait et on l'égorgeait près des gués du Jourdain. » C 'esr dire que la façon de parler le français peut signaler si l'on a affaire ou non à un étranger car la faculté de connexion, de liaison ne s'acquiert pas aisément. L'article précise  que Shibboleth , en hébreu désigne «  une phrase ou un mot qui ne peut être utilisé – ou prononcé – correctement que par les membres d'un groupe. Il révèle l'appartenance d'une personne à un groupe national, social, professionnel ou autre. Autrement dit, un schibboleth représente un signe de reconnaissance verbal" C'est dire que la connnaissance d'une langue ne se limite pas à l 'acquisition d'un lexique, d'une grammaire mais passe aussi par une dimension phonologique. Un autre aspect connectif de la langue française tient au fait que le français comporte des chaînes de mots plutôt que des mots isolés – on a soin et soigner, jouer et enjeu etc -et qu'il est bon d'en maîtriser les étymologies alors que dans d'autres langues, du fait des emprunts, bien des mots -comme en anglais, sont isolés, ce qui produit de la synonymie.(cf Claude Jonquière « L'orthographe d'usage rendue facile » 1957, sur SCRIBD) 23. 04 21

jacques Halbtonn Le mimétisme au prisme des langues: l'empreinte du français sur l'anglais

Le mimétisme au prisme des langues : l'empreinte du français sur l'anglais L'influence d'une langue sur une autre ne se limite pas à considérations d'ordre lexical, à savoir le nombre de mots qui passent d'une langue dans une autre ; ce qui est le sommet de l'iceberg.De même la sphère d'influence d'une langue ne saurait se limiter au nombre de locuteurs qui pratiquent la dite langue prise comme un tout. En outre, l'influence qu'une langue exerce autour d'elle ne saurait s'expliquer nécessairement du fait d'un phénoméne de conquête, d'occupation. Le mimétisme fournit une clef indispensable en mettant l'accent sur le rôle du récepteur plus que sur celui de l'émetteur.Le mimétisme reléve d'une certaine forme de pillage voire d'espionnage industriel. Un cas intéressant est celui de la traduction (cf notre DEA en Etudes Anglaises, 1981, sur la traduction anglaise d'un traité français du XVIe siècle) et du calque en ce qu'ils ne sont pas aisément détectables, ce qui occasionne moult plagiats et emprunts  qui ne s'avouent point. C'est ainsi que l'influence du français déborde largement sur le seul comptage de mots se retrouvant, à un certain stade, dans une autre langue D'ailleurs, dans certains cas, l'emprunt permet de reconstituer un état antérieur de la langue « préteuse », laquelle aura évolué entre temps.On pense au suffixe «  ed » en anglais qui sert à marquer le participe passé et le prétérit. Cette forme est bel et bien d'origine française, du fait du remplacement à l'oral ou à l'écrit par un « e » accentué de toutes sortes de mots se terminant en « ed », en « er » en « ez », en « et », en « ef » etc. du fait de la non prononciation de la consonne finale, ce qui est source de bien des fautes d'orthographe. Ainsi, les mots en « ed » se seront changés en « é » en français dès lors que le « d » final ne s'entendait pas. L'écrit se sera aligné sur l'oral, ce qui permet certes d'avoir le témoignage de la forme orale mais conduit à une déstructuration quand on voudra passer au féminin (notamment avec la mode inclusive actuelle). On se contentera alors d'ajouter « e » qui ne s'entendra pas et ne pourra donc marquer le genre, à l'oral. En réalité, la régle qui veut que l'on ne prononce pas la consonne terminale mérite d'être reformulée  puisque dès qu'il y a une « liaison » elle ne s'applique plus, ce qui somme toute, s'avère être le cas le plus fréquent. Rappelons que pour qu'il n'y ait pas liaison, il faut que le mot concerné ne se termine pas par une voyelle, ce qui vaut aussi pou le e muet et qu'en outre le mot suivant ne commence pas par une voyelle non plus. Autrement dit, il semble bien que cette prétendue régle souffre beaucoup d'exceptions.C'est ainsi que le masculin « grand » verra le 'd » se prononcer pas plus que pour « petit » dès lors que cet adjectif précédera une voyelle, le h ne jouant pas le rôle de consonne. Un grand homme, mon petit-ami. Mais « mon petit père », ne permettra pas, en revanche , au t de se faire entendre. La liaison n'est d'alleurs pas toujours respectée : par exemple pour Paris qui n'est pas voué à une liaison même devant un mot débutant par une voyelle alors que « je suis » fera l'objet d'une liaison si suivi d'un mot commençant par une voyelles. « Je suis affamé » mais « Paris est grand » à l'écrit ne donnera pas à l'oral « Paris z est grand ! » Cela dit, l'anglais prononce la consonne finale même quand le mot suivant ne commence pas par une voyelle  et ne respecte pas généralement la liaison quand le mot suivant commence par une voyelle. !En fait, l'anglais n'a pas du tout assimilé le principe français de la liaison. Certains se demanderont comment l'on peut savoir qui a emprunté à qui. Normalement, le mot dans la langue d'origine a des acceptions plus complexes, plus ramifiées que dans la langue emprunteuse car il est bien rare qu'un emprunt linguistique – mais cela vaut dans d'autres cas de mimétisme- prenne toute la mesure des configurations dans lesquelles le mot approprié est impliqué. Cela donne des synonymies, c'est à dire un même sens pour des mots de racine, d'origine différente comme « end » et « finish ». on dira que si le français est une langue complexe, l'anglais est une langue compliquée. Comme nous le laissions entendre, la langue française aura beaucoup essaimé ses mots au sein de diverses langues et cela doit être pris absolument en ligne de compte si l'on a l'intention de dresser un bilan équitable de son influence, ce qui signifie que dans bien des cas il devient hasardeux d'opposer le français à telle ou telle langue sans considérer la pénétration du français au sein de la dite langue. C'est bien évidemment flagrant pour le rapport du français à l'anglais, l'anglais pouvant quelque part être considéré comme une forme abâtardie, appauvrie du français . En tout cas, les régles de prononciation du français sont souvent mal comprises et donc mal enseignées  et en ce sens, il est périlleux d'emprunter « mal » au français.Il est vrai que parler « bien » le français – à l'oral- exige une gymnastique particulière notamment du fait des liaisons, tant pour s'exprimer que pour comprendre. Le « cauchemar » des liaisons à la française sera ainsi épargné au novice avec l'anglais tout en bénéficiant d'un large lot lexical issu du français, d'autant le probkème se pose à l'oral et non à l'écrit.. D'aucuns croiront devoir faire remarquer que le français, de son côté, aurait largement emprunté à l'anglais. Mais la symétrie n'est nullement recevable et sans commune mesure, même si bien des francophones sont persuadés que le français est envahi par l'anglais (cf Etiemble, « Parlez vous franglais ? ») Cette impression est d'ailleurs surtout répandue chez des personnes n'ayant qu'une médiocre connaissance de l'anglais et donc incapables de prendre la vraie mesure de la situation. On entendtra dire que les mots français en anglais ne sont pas ceux de tous les jours mais là encore, c'est inexact, que l'on pense à l'usage anglais de « just », « honest », « simple », « rich », etc.Si l'on prend un hebdomadaire français, on ne trouvera qu'une douzaine de mots anglais et encore seront-ils le plus souvent écrits en italique alors que dans un hebdomadaire de langue anglaise, c'est par centaines et quasiment à chaque ligne que figurera un mot français !

Jacques Halbronn Réformer les langues en les restaurant IIe Partie

Jacques Halbronn Doit- on réformer les langues? Première Partie

Jacques Halbronn Analyse critique comparée de l'hébreu et du français

Analyse critique comparée de l'hébreu et du français. par Jacques Halbronn En 1989, nous avions terminé un mémoire sous la direction de Louis Jean Calvet, consacré aux rapports entre le français et l'anglais(Essai de description du système du français à la lumière des relations interlinguistiques. en ligne sur SCRIBD) trente ans plus tard, nous proposons un autre exercice relatif aux rapports entre le français et l'hébreu, du fait de notre formation linguistique à l'INALCO,(Langues 'O) dans les années soixante -dix. La thèse que nous soutenons vise à montrer les similitudes entre les deux langues non point certes du point de vue lexical mais sur le plan »morpho-phonologique ». Nous commencerons par traiter du « sheva » en hébreu lequel correspond peu ou prou au « e muet » du français. Article Wikipedia : « soit une voyelle très brève [ə], analogue à un e « muet » en français (« maintenant »). Dans ce cas, il est appelé shewa mobile. soit l'absence totale de voyelle. Dans ce cas, il est appelé shewa quiescent. » L'exemple fourni « maintenant » nous indique qu'en fait l'on prononce « maint'nant » et que la lettre « e » est ici « muette », ce qui indique une dialectique entre l'écrit et l'oral, sachant que l'hébreu n'indique pas les voyelles à 'l' écrit, ce qui est la pratique de l'hébreu moderne. Mais là où les deux langues diffèrent tient au fait que le e du français détermine la prononciation de la consonne qui le précéde. Ainsi dans « grande », la consonne « d » s'entend parce que suivie d'un « e » alors que dans « grand », la consonne « d » ne se prononce pas. On voit déjà que le français a un usage plus sophistiqué, plus élaboré, du « sheva » que l'hébreu tel qu'il se pratique. Toutefois, il ne faudrait pas négliger des formes qui se substituent en hébreu à une consonne, mais il s'agit alors du marqueur de pluriel en « im » comme dans « Elohéi Avraham « (Exode III) qui remplace Elohim ou encore Sifréi Torah au lieu de Sefarim. Cette pratique n'est pas sans évoquer la façon dont le français remplace la lettre « l » par la lettre « u » : cheval/chevaux, « de le »par du etc En hébreu, la forme possessive conduit à suivre le même processus de réduction : Elohim Shélanou devient Elohéinou avec encore une fois l'occultation du « im ». On parle alors d'un « état construit » (Semikhouth) Un autre cas remarquable est celui des consonnes « doubles », c'est à dire comportant une double prononciation, selon qu'on leur adjoint ou non un point, appelé daguesh. Traditionnellement, il y a six lettres dans ce cas, le beith, le guimel, le daleth (que l'on retrouve en grec, beitha, gamma, delta) plus le kaph, le péh et le Thav. En hébreu moderne, plusieurs de ces lettres ont perdu ce caractère double : le ghimel, le daleth et récemment le Thav que l'on retrouve dans « Shabbes » pour Shabbat, en yiddish. On retrouve une telle dualité en français avec la lettre « p » qui se prononce « f » quand suivi d'un « h » qui joue le rôle du daguesh.Or, la lettre hébraique offre exactement la même dualité phonique. L'anglais a conservé cette dualité avec le « t » et le « th ». La forme « ch » va dans le même sens : le chat et le camp. Il convient de signaler certaines anomalies de l'hébreu que l'on ne trouve pas en français, ce qui nous améne à penser que le français, par certains côté a su conserver un métalangage en meilleur état que l'hébreu. Que penser ainsi de la forme « At oméret » ou « Ata omer » où le masculin du pronom personnel est plus long qu'au féminin mais où le verbe au féminin est plus long qu'au masculin ? On est très vraisemblablement en présence d'une corruption, y compris dans les prières avec la forme » Baroukh ata » s'adressant à Dieu. Le français respecte le principe d'une forme féminine plus longue que ne l'est la forme masculine. Mais l'hébreu présente ici une exception qui rejaillit sur le marqueur du possessif : shelakh, à toi au féminin et shelkha, à toi au masculin alors que cela devrait être logiquement le contraire. Mais cela vaut aussi pour le prétérit : à la deuxième personne du singulier, katavt tu as écrit (pour une femme ) et katavta, tu as écrit pour un homme. Mais on a, à la troisième personne du singulier katav, il a écrit, et katva, elle a écrit  puisque le prétérit hébreu utilise les pronoms personnels. Tishma : e muet permet de combiner des consonnes entre elles. Comme en français. Mais en français, l'usage est bien plus étendu qu'en hébreu. En fait, certaines langues ont vocation à être avant tout consonantiques et à se passer des voyelles. Le rôle du « e » serait ainsi de favoriser le « mariage » des consonnes et la langue française semble être la mieux équipée dans ce sens. Mais paradoxalement, comme on l' a montré plus haut, elle tend aussi à occulter les consonnes finales, ce qui conduit dans bien des cas les mots français à se terminer par un son vocaliques. En vérité, ne conviendrait-il pas de se méfier de telles contradictions? Nous serions tentés de penser que les cartes ont été brouillées, mêlées. Le masculin serait consonantique et le féminin vocalique. Par voie de conséquence, grande serait la prononciation masculine, et grand la prononciation féminine ! L'anglais qui refuse la solution « féminine » au sens vocalique du terme, serait plus proche de l'esprit du français que ne le serait le français actuel ! Il aurait conservé ce « bon » état du français lequel se serait perdu en France. Intelligent prononcé à l'anglaise serait la forme masculine tandis que prononcé à la française, ce serait la forme féminine ! On comprend dès lors la résistance que l'on observe quand les locuteurs rechignent à ne pas prononcer les consonnes finales dans un nombre assez significatif de cas. L'infinitif en « er »-prononcé « é » serait typiquement féminin et d'ailleurs comment ne pas constater la confusion des esprits face à des formes prononcées à l'identique écrites en er, ez, es , ef ,ed ? L utilisation de l'accent sur le e en é,dans le participe passé de la première conjugaison du français entérine cette suppression consonantique. Or, les anglais ont conservé la forme en « ed » remplacée par le e accentué. Rappelons que le e peut se prononcer « é » même non accentué comme dans « dessert », l'accent ayant toujours pour misssion, comme l'apostrophe, d'indiquer une occultation mais l'accent indique l'occultation d'une consonne alors que l'apostrophe indique l'occultation d'une voyelle mais surtout du e  « muet » pour permettre une combinatoire de consonnes. Malheureusement, l'apprentissage du français à l'école ne transmet pas correctement la tradition orale de cette langue, ce qui crée un clivage durable entre les locuteurs qui ont appris la langue au berceau et ceux qui l'ont apprise scolairement encore que- comme on vient de le faire remarquer- la tradition orale en française ne soit plus tout à fait fiable. Pour en revenir à l'hébreu, on rappellera que le tétragramme ne doit pas se prononcer, ce qui correspond à un rejet des voyelles perçues comme féminines. La forme « trilitère » du verbe en hébreu, se prête d'ailleurs idéalement à une combinatoire des consonnes, ce qui vaut pour une autre langue sémitique, l'arabe qui semble avoir été moins envahie par les voyelles avec une prédilection pour le son « e » : kteb : écris , akel, mange là où l'hébreu met le son « é ».;kotèv, okhél. Le cas du Shabbat est emblématique car en yiddish, on prononce «a gut shabbes », sans le son « a » typiquement féminin « shabbat shalom »! 21. 04. 21

jacques Halbronn Quelle est la "maison d'Israel" dans l'Ancien et le Nouveau Testaments?

Quelle est la « maison d’Israël » (Beyt Israel) et quelle est la « Nouvelle Alliance » (Brith Hadasha) dans la Bible. ? Par Jacques Halbronn Ce serait un grave contre-sens de comprendre le texte de Matthieu 10:6 « mais allez plutot vers les brebis perdues de la maison d’Israel. » -( King James Bible « But go rather to the lost sheep of the house of Israel » ; en grec avec le mot « Oikon Israil», maison (qui a donné économie écologie) dans la version grecque du dit Evangile :. πορεύεσθε δὲ μᾶλλον πρὸς τὰ πρόβατα τὰ ἀπολωλότα οἴκου Ἰσραήλ. mais allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d’Israël comme désignant le « peuple juif » dans son ensemble. La forme « maison d’Israel » a généralement été mal comprise, délibérément ou non. En fait, cette expression doit être rapportée aux Livres des Prophétes et notamment à celui de Jérémie (XXXI, 30-32) : l’on y oppose les deux « maisons » au verset 30, si ce n’est qu’au verset 32, seule figure, est mentionnée la « maison d’Israel ». Rappelons que l’Ancien Testament tel que nous le connaissons aura été, selon nos travaux, considérablement le fait de la dite maison d’Israel et c’est d’ailleurs probablement pour cette raison qu’il aura été adjoint au Nouveau pour le désigner globalement sous le nom de ‘Bible » (terme qui en grec signifie simplement livre). Selon nous, Jésus s’était mis en tête de réunir les deux « maisons » (cf notre étude Le « Juste » et le « Témoin » dans la Bible. Genése XVIII) Jérémie : XXXI ל הִנֵּה יָמִים בָּאִים, נְאֻם-יְהוָה; וְכָרַתִּי, אֶת-בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת-בֵּית יְהוּדָה–בְּרִית חֲדָשָׁה. 30 Voici, des jours vont venir, dit Yahwé où je conclurai avec la maison d’Israël (Beyt Israel) et la maison de Juda (Beyt Yehouda) une alliance nouvelle, (Brith Hadasha) לא לֹא כַבְּרִית, אֲשֶׁר כָּרַתִּי אֶת-אֲבוֹתָם, בְּיוֹם הֶחֱזִיקִי בְיָדָם, לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם: אֲשֶׁר-הֵמָּה הֵפֵרוּ אֶת-בְּרִיתִי, וְאָנֹכִי בָּעַלְתִּי בָם–נְאֻם-יְהוָה. 31 qui ne sera pas comme l’alliance que j’ai conclue avec leurs pères le jour où je les ai pris par la main pour les tirer du pays d’Egypte, alliance qu’ils ont rompue, eux, alors que je les avais étroitement unis à moi, dit Yahwé. לב כִּי זֹאת הַבְּרִית אֲשֶׁר אֶכְרֹת אֶת-בֵּית יִשְׂרָאֵל אַחֲרֵי הַיָּמִים הָהֵם, נְאֻם-יְהוָה, נָתַתִּי אֶת-תּוֹרָתִי בְּקִרְבָּם, וְעַל-לִבָּם אֶכְתְּבֶנָּה; וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים, וְהֵמָּה יִהְיוּ-לִי לְעָם. 32 Mais voici quelle alliance je conclurai avec la maison d’Israël, (Bayt Israel) au terme de cette époque, dit Yahwé: Je ferai pénétrer ma loi en eux, c’est dans leur coeur que je l’inscrirai. En ce qui concerne la formule « Nouvelle Alliance » qui ne figure d’ailleurs que dans le Livre de Jérémie, pour ce qui est de l’Ancien Testament. Cette alliance n’est nullement déclarée rompue mais va partir sur de nouvelles base lesquelles ne laisseront plus au Juifs la même latitude que par le passé. Cela sera désormais comme une science infuse, « gravée » au sens de « programmée « au moyen de quelque logiciel voire comme une sorte de « puce » comme on dirait de nos jours. Mais comme nous le faisions remarquer dans Jérémie XXXI, 32, ce traitement serait réservé à la seule « Maison d’Israel » pour qu’elle ne risque plus de fauter, de pécher, comme par le passé. D’où le fait que cette formule du « gravage » est reprise, du moins dans les traductions car dans le texte hébraique, il est simplement écrit que Yahwé les »ordonne (Metsavékha -(Bar (Mitzwa) dans ton coeur », dans le « Shema Israël » récité aux Offices synagogaux. Tu aimeras l’Éternel ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tous tes moyens Veahavta ett Ado-naï Elo-hekha, bekhol levavekha, ouvkhol nafchekha, ouvkhol meodekha וְאָהַבְתָּ, אֵת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשְׁךָ, וּבְכָל-מְאֹדֶךָ.ּ Que les commandements que je te prescris aujourd’hui soient gravés dans ton cœur Vehayou hadevarim ha’èlè acher Anokhi metsavekha hayom al levavekha וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם–עַל-לְבָבֶ La traduction Segond est plus littérale : « Tu aimeras l’Eternel, ton Dieu, de tout ton coeur, de toute ton âme et de toute ta force. 6 Les commandements que je te donne aujourd’hui seront dans ton coeur » alors que les traductions judaiques de ce verset donnent « gravé », ce qui est la formule de Jérémie : le passage en question du Deutéronome est reprise de Jérémie mais le verbe pour écrire a disparu et a été remplacé par la notion de Mitzwa ( commandement) qui est une version édulcorée. On note que dans Deutéronome VI, au verset 3, qui précéde le Shema Israel du verset 4, c’est le nom d’Israel qui est mis en avant mais ce verset 3 ne figure pas dans le texte du Shema qui commence au verset 4. Grammaticalement, d’ailleurs, les deux versets différent : au verset 3, note l’usage du Vav conversif « VeShamata Israel » alors qu’au verset 4, l’usage n’est pas maintenu, d’où la forme »Shema Israel » D’un verset à l’autre, dans le Deutéronome, on n’a pas le même type d’hébreu, ce qui trahit des interpolations, la forme la plus archaique étant la plus authentique. Deutéronome VI ג וְשָׁמַעְתָּ יִשְׂרָאֵל, וְשָׁמַרְתָּ לַעֲשׂוֹת, אֲשֶׁר יִיטַב לְךָ, וַאֲשֶׁר תִּרְבּוּן מְאֹד: כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְהוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתֶיךָ, לָךְ–אֶרֶץ זָבַת חָלָב, וּדְבָשׁ. {פ} 3 Tu écouteras (VeShamata) donc, Israël, et tu observeras avec soin, afin de prospérer et de multiplier sans mesure, ainsi que l’Éternel, Dieu de tes pères, te l’a promis, dans ce pays ruisselant de lait et de miel. ד שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל: יְהוָה אֱלֹהֵינוּ, יְהוָה אֶחָד. 4 Ecoute (Shema), Israël: l’Éternel est notre Dieu, l’Éternel est un! ה וְאָהַבְתָּ, אֵת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, בְּכָל-לְבָבְךָ וּבְכָל-נַפְשְׁךָ, וּבְכָל-מְאֹדֶךָ. 5 Tu aimeras l’Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir. ו וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם–עַל-לְבָבֶךָ. 6 Ces devoirs que je t’impose aujourd’hui seront gravés dans ton cœur. Jérémie XXXI לב כִּי זֹאת הַבְּרִית אֲשֶׁר אֶכְרֹת אֶת-בֵּית יִשְׂרָאֵל אַחֲרֵי הַיָּמִים הָהֵם, נְאֻם-יְהוָה, נָתַתִּי אֶת-תּוֹרָתִי בְּקִרְבָּם, וְעַל-לִבָּם אֶכְתְּבֶנָּה; וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים, וְהֵמָּה יִהְיוּ-לִי לְעָם. 32 Mais voici quelle alliance je conclurai avec la maison d’Israël, au terme de cette époque, dit l’Eternel: Je ferai pénétrer ma loi en eux, c’est dans leur coeur que je l’inscrirai; je serai leur Dieu et ils seront mon peuple. לג וְלֹא יְלַמְּדוּ עוֹד, אִישׁ אֶת-רֵעֵהוּ וְאִישׁ אֶת-אָחִיו לֵאמֹר, דְּעוּ, אֶת-יְהוָה: כִּי-כוּלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי לְמִקְּטַנָּם וְעַד-גְּדוֹלָם, נְאֻם-יְהוָה–כִּי אֶסְלַח לַעֲוֺנָם, וּלְחַטָּאתָם לֹא אֶזְכָּר-עוֹד. {ס} 33 Et ils n’auront plus besoin ni les uns ni les autres de s’instruire mutuellement en disant: « Reconnaissez l’Eternel! » Car tous, ils me connaîtront, du plus petit au plus grand, dit l’Eternel, quand j’aurai pardonné leurs fautes et effacé jusqu’au souvenir de leurs péchés. où l’on trouve le verbe signifiant « écrire », donc graver (racine kotev que l’on retrouve dans le Mektoub musulmna) Le Deutéronome VI 4-9) se serait donc calqué sur Jérémie XXXI qui serait la véritable source du « Shema Israel », ce qui n’aurait rien d’étonnant vu que cette interpellation se retrouve à plusieurs reprises dans les Livres des Prophétes non pas s’en prenant aux Judéens mais aux Israélites. En fait, le Deutéronome brouille les pistes. Or, il semble qu’il y ait eu une tradition orale qui serait restée fidéle au texte de Jérémie alors que la tradition écrite correspondrait au texte du Deutéronome. Or, on retrouve le même mélange de mode de conjugaison, dans Deutéronome VI et dans Genése I Le premier verset ne pratique pas le Vav conversif alors que le troisième verset s’y conforme : א בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים, אֵת הַשָּׁמַיִם, וְאֵת הָאָרֶץ. 1 Au commencement, Dieu créa (bara)le ciel et la terre. ב וְהָאָרֶץ, הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ, וְחֹשֶׁךְ, עַל-פְּנֵי תְהוֹם; וְרוּחַ אֱלֹהִים, מְרַחֶפֶת עַל-פְּנֵי הַמָּיִם. 2 Or la terre n’était que solitude et chaos; des ténèbres couvraient la face de l’abîme, et le souffle de Dieu planait à la surface des eaux. ג וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים, יְהִי אוֹר; וַיְהִי-אוֹר. 3 Dieu dit: (Vayomer) « Que la lumière soit! » Et la lumière fut. Pour en revenir à la « nouvelle alliance » telle qu’exposée dans le Livre de Jérémie, l’interprétation de cette formule pour indiquer un changement de partenaire vaudrait pour la maison d’Israel mais non pour des populations étrangères, paiennes, ce que n’est pas la maison d’Israel même si son culte difffère quelque peu de celui pratiqué par la maison de Juda. La formule dans Mathieu indiquant que Jésus est venu pour la maison d’Israel et ses « brebis perdues » est généralement entendue pour « sauver » les Juifs. Or, ce sont les ressortissants de la maison d’Israel qui doivent être sauvés et pardonnés, comme nous le confirme constamment la lecture des Livres des Prophétes ! Il est au demeurant remarquable que cette expression « maison d’Israel » ait été utilisée dans Mathieu car cela nous met sur la piste de la source prophétique. Malheureusement, pour une certaine exégèse, c’est bel et bien le mot maison d’Israel qui figure dans Mathieu (oikon dans la version grecque) et pour un habitué de la lecture des Prophétes, cette formule fait pendant à la « maison de Juda » et ne saurait donc, en aucune façon, l’englober ! 20 04 21

Jacques Halbronn Méthodologie du choréme et du chronéme. Nostradamus e...

jacques Halbronn Le "Juste" et le "Témoin" dans la Bible

Le « Juste » et le « Témoin » dans la Bible. par Jacques Halbronn Première Epitre de Jean Mes petits enfants, je vous écris ces choses, afin que vous ne péchiez point. Et si quelqu'un a péché, nous avons un avocat auprès du Père, Jésus-Christ le juste. Il est lui-même une victime expiatoire pour nos péchés, non seulement pour les nôtres, mais aussi pour ceux du monde entier «  King James Bible  »My little children, these things write I unto you, that ye sin not. And if any man sin, we have an advocate with the Father, Jesus Christ the righteous » Il n'est pas indifférent que le terme de « Juste » soit apposé à la personne de ce Jésus Christ car si l'on rend « Juste » par l'hébreu « Tsadiq », cela noue renvoie notamment à l'épisode au cours duquel Abraham « négocie » avec « Dieu », le sort de Sodome. כח אוּלַי יַחְסְרוּן חֲמִשִּׁים הַצַּדִּיקִם, חֲמִשָּׁה--הֲתַשְׁחִית בַּחֲמִשָּׁה, אֶת-כָּל-הָעִיר; וַיֹּאמֶר, לֹא אַשְׁחִית, אִם-אֶמְצָא שָׁם, אַרְבָּעִים וַחֲמִשָּׁה.  28 Peut-être à ces cinquante justes, en manquera-t-il cinq: détruirais-tu, pour cinq, une ville entière?" Il répondit: "Je ne sévirai point, si j'en trouve quarante-cinq" לב וַיֹּאמֶר אַל-נָא יִחַר לַאדֹנָי, וַאֲדַבְּרָה אַךְ-הַפַּעַם--אוּלַי יִמָּצְאוּן שָׁם, עֲשָׂרָה; וַיֹּאמֶר לֹא אַשְׁחִית, בַּעֲבוּר הָעֲשָׂרָה.  32 "De grâce, que mon Souverain ne s'irrite pas, je ne parlerai plus que cette fois. Peut-être s'en trouvera-t-il dix?" Il répondit: "Je renoncerai à détruire, en faveur de ces dix." לג וַיֵּלֶךְ יְהוָה--כַּאֲשֶׁר כִּלָּה, לְדַבֵּר אֶל-אַבְרָהָם; וְאַבְרָהָם, שָׁב לִמְקֹמוֹ.  33 Le Seigneur disparut, lorsqu'il eut achevé de parler à Abraham; et Abraham retourna à sa demeure. La figure du Tsadiq apparaît ici comme plurielle, en quelque sorte quantitative, comme exigeant une certaine proportion de ce type d'hommes au sein d'une société viable. On a ainsi du mal à comprendre ce que ce qualificatif peut signifier apposé au nom de Jésus Christ. Il nous plait, au demeurant, de voir Jésus identifié à un Tsadiq dont il est notamment question dans le hassidisme. Dans une précédente étude, nous avons associé le Tsadiq avec Tsedeq, le nom hébraique de la planète Jupiter dans le Livre de la Création (Sefer Yetsira) Pour nous, le Tsadiq est l »interface entre les dieux et les hommes mais en aucune façon, il ne saurait etre un cas unique mais une constante nécessaire, comme on l' a vu à propos du jugement porté sur Sodome. (Genése XVIII) On observe également que le Tsadiq, chez les Hassidim, est certes un personnage important mais en aucune façon unique en son genre. Que peut donc signifier l'expression sous la plume de Jean : « Nous avons un avocat auprès du Père, Jésus-Christ le juste. » ? Une autre expression nous interpelle, celle de « témoin » , repris par les « Témoins de Jéhovah » «Vous serez mes témoins à Jérusalem …» (Actes 1,8) Ce personnage du témoin occupe une position quelque peu ambiguë en ce qu'il est un observateur. - on parle de « témoin oculaire » - et non pleinement partie prenante. Or, nous observons un glissement du statut de témoin à celui d'acteur dans la scène qu'il relate. Pour nous, il est bon que les témoins se contentent de n'être que cela plutôt que de s'identifier à ceux qu'ils ont l'occasion d'observer, d'attester, de témoigner. Autrement dit, dans le cas de l'usage de ces deux termes, le Juste et le Témoin, nous percevons une forme de dérive. Pour le christianisme, le Juste ne serait pas un simple Juste et le Témoin, ne saurait être juste un simple témoin  mais quelqu'un qui s'implique, qui devient celui qui est en face de lui. Pourquoi le Chrétien ne pourrait en effet être un « témoin » de la présence juive au monde et ce ni plus ni moins ? Dans les deux cas, une telle évolution fait problème du point de vue judaique. Dans le premier cas, l'on peut tout à fait reconnaître en Jésus un » Juste » mais non « le » Juste. Pour en revenir à Sodome, il est clair qu'il faut des Justes et en quantité suffisante. Peut être Jésus a-t-il su s'entourer de « Justes », de créer une compagnie de Tsadiqim avec ses apotres. En tout cas, le terme évoque bien dans le Livre de la Genése une certaine élite morale capable par sa présence de 'sauver » une ville.. C'est ainsi que le dialogue de Genése XVIII se retrouve dans la rhétorique chrétienne de la Salvation et en tout cas du Pardon Genése XVIII : כו וַיֹּאמֶר יְהוָה, אִם-אֶמְצָא בִסְדֹם חֲמִשִּׁים צַדִּיקִם בְּתוֹךְ הָעִיר--וְנָשָׂאתִי לְכָל-הַמָּקוֹם, בַּעֲבוּרָם.  26 Le Seigneur répondit: "Si je trouve à Sodome au sein de la ville, cinquante justes, je pardonnerai (veNassati) à toute la contrée à cause d’eux" On se demandera donc si le Christianisme n'est pas en quête de ces Justes qui permettront à Dieu d'épargner une humanité pécheresse tout en sachant que l'on n'attend pas de tous les hommes qu'ils soient des Justes mais qu'ils ne les fassent pas, en tout cas, disparaître, fuir,qu'il ne les élimine pas au point qu'il ne s'en trouve plus. Là encore, nous sommes obligés de signaler comme une sorte de glissement. Jésus est-il le seul Juste  capable à lui seul de sauver toute l'Humanité ou bien a t il vocation à faire venir, se révéler d'autres Justes selon l'esprit de Genése XVIII ? Les Chrétiens sont ils des témoins du peuple dont Jésus est issu ou bien sont ils invités à s'intégrer au sein de ce peuple ? JHB 19 04 21

Jacques Halbronn La diversité exige un certain espace pour une coexis...

Jacques Halbronn La différence entre témoignage et conversion

Jacques Halbronn Peut-on réformer les langues en les rendant plus logi...

Jacques Halbronn Textologie: savoir fixer les dates (chronéme) et le...

Jacques Halbronn Judaisme Culte du Vendredi soir versus culte du samedi matin

daisme . Culte du vendredi soir versus culte du samedi matin "Hamaariv aravim" Par Jacques Halbronn Le judaisme actuel est l'héritier d'un compromis historique mettant fin à une guerre civile de religion comme il y en eut en France, dans la seconde partie du XVIe siècle en France,. On connait l'édit de Nantes de 1598 visant à établir, selon Henri IV, un modus vivendi entre Catholiques et Protestants. Lors de la destruction du Royaume du Nord par les Assyriens en -722, il y eut un reflux de sa population vers le Sud, à savoir le Royaume de Judée, dont la capitale était Jérusalem. Cela conduisit à des formulations et à des solutions d'apaisement. La thèse que nous soutenons ici est celle d'un double visage du culte judaïque, celui du vendredi soir et celui du samedi matin, l'un se déroulant à la tombée de la nuit avec l'allumage des bougies ;, l'autre en plein jour.. D'ailleurs, le culte du vendredi soir ne pouvait commencer qu'au vu des premières étoiles du ciel, rendues visibles du fait de la tombée de la nuit qui était saluée expressément avec la prière du soir "Maariv" , abréviation de la bénédiction " Béni sois tu Seigneur qui fait apparaitre la nuit" Hamaariv aravim", que l'on lit avant de réciter le "Shéma Israel". En fait, on prétend que le vendredi soir était le début du Shabbat mais pour nous le vendredi soir est lié au sixiéme jour et non au septième car la Création s'accomplit comme le note le premier Chapitre de la Genése en six et non en sept jours. Selon nous, l'office du samedi matin aura été un rajout tout comme la présentation du septiéme jour seulement au chapitre II de la Genése.. On notera que l'on ne sort et ne lit les rouleaux de la Tora que le samedi matin parce qu'il fait jour. La nuit, sans lumière, on ne peut lire, ce qui est le cas du vendredi soir, appelé « veille du Shabbat », le mot hébreu étant Erev : soir. Or, durant cette période, l'on n'est censé accomplir aucun travail ni même utiliser ce qui a été fabriqué, façonné de main d'homme. Il y a là un changement d'optique flagrant entre l'esprit du vendredi soir et celui du samedi matin. On passe de l'oralité à l'écriture et à la lecture du vendredi, sixième jour au samedi, septième jour. On notera que les Musulmans célébrent le sixième jour, probablement sous l'influence du judaisme davidien. On voit donc que la synagogue est doublement un lieu de cohabitation dans des temps et des espaces séparés: les Judéens le vendredi soir et les Israélites (Israel étant le nom du Royaume du Nord) le samedi matin mais aussi les hommes séparés spatialement des femmes. Une grande partie du Pentateuque est l'oeuvre des Israélites du Nord et d'ailleurs tout le livre de l'Exode ne désigne -t-il pas, à longueur de page, le peuple comme les fils d'Israel (Beney Israel) ? Ce peuple sécessionniste qui va adorer le Veau d'Or, lequel va marquer le territoire du Nord. Quant au Livre des Prophétes, il interpelle les Israélites, notamment dans le « Ecoute Israel », formule de mise en garde, prise de ce Livre. Ce que- le plus fréquemment- l'on croit être adressé à l'encontre des Juifs (Judéens) l'était en réalité à l'encontre des Israélites, d'où toutes sortes de malentendus. Que dira Jésus ? Qu'il est venu pour les brebis perdues d'Israel/ Le grand projet de Jésus fut, du moins initialement, de mettre fin à ce clivage historique et c'est pour cela qu'il aura surtout préché et guéri, sauvé en Galilée, autour du Lac de Tibériade. Le débat sur le 6 et le 7 n'est nullement anodin, d'un point de vue théologique, Au regard du système solaire, Le Six s'arrête à Jupiter 'Lune, Soleil, Mercure, Vénus, Mars) alors que le Sept va jusqu'à Saturne, la dernière planète connue dans l'Antiquité.. On trouve dans le Livre de le Genèse et de l'Exode outre la durée de la Création, le 7 dans le Songe de Pharaon autour des vaches grasses et des vaches maigres ce qui conduit à des périodes de 7 années. Mais il y est aussi question des 12 (6x2) fils de Jacob et des 12 Tribus sans parler des 12 mois. Signalons aussi l'étoile à six branches (Maguen David) Quand au Sefer Yetsira (Libre de la Formation), il associe les sept planètes aux sept lettres « doubles » si ce n'est qu'il est aisé de montrer qu'il s'agit d'un ajout , vu qu'e hébreu il n'y a que six lettres ayant une double prononciation (Bagadkaphat) la lettre Resh ayant été rajoutée, prise au groupe des 4 lettres mères qui ne seront plus que trois.(cf Carlo Suarés. Le sepher yetsira ; ed Mont Blanc, 1968, p. 126)/ A priori, il n'y avait pas de raison d'exclure Saturne au regard d'une religion de la Nature, puisque l'astronomie attestait le 7 en incluant les luminaires, soleil et lune mais pour une religion reconnaissant l'intervention d'un dieu, la Nature ne devait pas servir de référence obligée. On voit donc là un conflit idéologique et théolog Le fait est que le samedi matin, la lecture du Pentateuque est essentiellement centrée sur les Enfants d'Israel ce qui ne pouvait convenir aux Judéens. Le nom d'Istarael y est repris constamment durant l'Office: Nombres XV,: "L'Eternel parla en ces termes à Moïse: Parle aux enfants d'Israel" Exode XXXI : Les enfants d'Israel observeront les Shabbat (.) Ce sera entre Moi et les enfants d'Israel le signe d'une alliance éternelle" Il ne faut donc pas s'étonner que les Juifs soient assimilés aux "enfants d'Israel" par les "Nations" puisqu eux mêmes ont entériné , par ignorance, cette pratique. Il est donc souhaitable de distinguer entre le temps des Juifs et celui des Israéites. Comme dit l'Ecclésiaste, il y a un temps pour chaque chose..

jacques Halbrobn La lutte entre le six et le sept au niveau astrologique et théologique

La lutte entre le six et le sept au niveau astrologique et judaïque. Par Jacques Halbronn Il faut se méfier des nombres impairs.On dit d'ailleurs « faire un impair » pour parler d'une faute. C'est le cas du « treize à table ». Cela devrait donc nous interroger notamment à propos du Sept alors même qu'on le retrouve à plusieurs reprises tant dans la Bible, dans la Kabbale qu'en astrologie ou en hémérologie. Les sept jours de la semaine, les sept vaches maigres dévorant les sept vaches grasses (songe de Pharaon) ou Blanche Neige et les sept nains, les 7 merveilles du monde, les 7 péchés capitaux etc. Les astrologues parlent du « septénaire » englobant les luminaires et les planètes jusqu'à Saturne, et puis il y a le jour du Sabbat (Shabbat) qui ferait écho au septième jour de la « Création ». A propos du Livre de la Genèse, on notera tout de même  que le récit du VIIe jour n’apparaît qu'au début du chapitre II comme s'il avait été rajouté. « C'est ainsi que furent terminés le ciel et la terre et toute leur armée. Le septième jour, Dieu mit un terme à son travail de création  Il se reposa de toute son activité le septième jour ». A propos de création, il existe dans la littérature kabbalistique un Sefer Yetsira, Livre de la Création ou de la Formation qui traite des planètes, des signes du zodiaque et des Quatre Éléments en rapport avec l'alphabet hébraïque. Les lettres du dit alphabet sont classées en trois groupes : 12 lettres pour le zodiaque, 7 pour les planètes et....trois pour les Éléments et pourquoi pas quatre ? L'explication tient à l'insertion de Saturne au sein d'un dispositif déjà constitué. En fait, le groupe des lettres doubles est celui de consonnes ayant une double prononciation. Or on y a jouté la lettre 'resh » qui ne correspond pas à ce cas de figure, afin d'arriver à 7. On sera donc passé de 4-6-12 à 3-7-12, avec deux nombres impairs. Traitons d' un autre exemple, pris dans la littérature astrologique avec la Tétrabible de Ptolémée avec le dispositif des maîtrises planétaires.(IIe siècle) On y répartit les «7 » planètes entre les 12 signes , ce qui constitue une sorte de casse-tête, de quadrature du cercle. On a du mal à comprendre les raisons de l'agencement. Ptolémée explique qu'en dehors des luminaire, les 5 planètes auront chacun droit à 2 signes, afin que chacun des 12 signes dispose de deux régents. Mais, ce faisant, la réalité astronomique n'est pas respectée car ni Mercure ni Vénus ne sauraient s'éloigner respectivement de plus d'un signe ou de plus d'un signe. Comment expliquer que l'on en soit arrivé là ? Selon nous, cela tient à un désir d'intégrer Saturne. Mais comme le nombre de place est compté , cela devra susciter un réaménagement progressif de tout le dispositif et générer une forme de déséquilibre du fait du passage du 6 au 7.L'astrologie va devoir pendant des siècles voire des millénaires vivre avec le septième facteur qu'est Saturne et dont la mythologie nous rappelle qu'il fut banni de l'Olympe, ce qui ramenait à un nombre pair de divinités. Quelque part, ce dieu Saturne, représenté avec des béquilles, dans l'iconographie astrologie-prophétique est celui qui génère de la dissonance. Dans les rapports tendus entre astronomie et astrologie, on peut penser que la question de la présence ou de l'absence de la planète Saturne -quel que soit le nom qu'on ait pu lui donner à travers les âges- a du peser si ce n'est que l'astrologie aura fini par se saturnisme tout comme le judaïsme se sabbatiser et par la suite d'autres dérives auront suivi . Saturne était une sorte de Cheval de Troie, la porte était ouverte à l'accueil de planètes dites trans- saturniennes « : un trio qui jouera un rôle majeur dans l'imaginaire des astrologues des années 30-50 et au- delà (voir notre récente étude à ce sujet) et du côté du Shabbat (le nom de Saturne en hébreu est Shabtaï, et le samedi est en anglais Saturday sans parler de Shabatai Zevi, le prophéte messianique du XVIIe siècle). L'astrologie considérerait désormais et jusqu'à ce jour les astronomes du système solaire comme des agents de la Providence, voués à révéler les connaissances ultimes qui avaient jusque là manqué aux astrologues. Or, le six aura laissé des traces profondes dans notre calcul du temps : une journée de 24 heures, une heure de 60 minutes, une minute de 60 secondes sans parler des 360 -6x60- degrés du cercle, que l'on retrouve approximativement dans les 360 jours de l'année terrestre. On est dans le sexagésimal.Cette planète Jupiter avec ses 12 ans de révolution fait pendant à la Lune qui rencontre 12 fois le Soleil en une année terrestre, ce qui donnera les 12 mois de l'année. Jupiter est la sixième planète. : Soleil -Lune-Mercure- Vénus Mars- Jupiter  -si on met la Terre au centre. On notera que la grammaire met en exergue le 6 avec les première, deuxième et troisième personne du singulier et du pluriel. On retrouve en Chine, un cycle de 12 ans pour les 12 types zodiacaux qui diffèrent de ceux que l'on pratique en « Occident » mais aussi les hexagrammes du I Ching- Hexa signifie six en grec-que l'on retrouve dans hexagone pour surnommer la France métropolitaine avec ses six facettes.En 1955, les travaux statistiques de Gauquelin montraient cependant (L'influence des astres) qu'il fallait compter sur Saturne. Mais nous avons montré qu'il s'agissait d'une autre forme d'astrologie, liée à la rotation de la Terre, au mouvement diurne, toutes les planètes défilant en une journée. Il s'agirait, selon nous, d'une astrologie primitive bien différente de celle qui suit la course des planètes à travers les étoiles fixes, sur des années voire des siècles et plus. Et cette autre astrologie création des « dieux » pour reprendre la terminologie biblique n'avait pas usage de Saturne pour réaliser ses objectifs car il n'y avait aucune raison qu'elle s'encombrât de plus de facteurs qu'elle n'en avait besoin.On nous objectera que la Bible fait une large part au 7. On pense au songe de Pharaon avec les 7 vaches maigres qui finissent par dévorer les 7 vaches maigres. On pense au commandement du respect du Shabbat parmi les Dix Paroles. Mais on remarque aussi que Jacob a 12 fils et qu'il y aura 12 tribus en Terre Promise. Jésus aura 12 disciples. Quant à l'étoile de David, figurant sur le drapeau israélien, n'est-elle pas à six branches ? Ces deux voies correspondent au Grand schisme qui affecta  le monde hébraïque au lendemain de la mort du roi Salomon, au Xe siècle avant l'ère vulgaire. Le Pentateuque aura été largement remanié par les gens du Royaume sécessionniste du Nord, qui prendra le nom de Jacob-Israël mais qui disparaîtra au VIIIe siècle, ce qui conduira beaucoup de ses ressortissants à venir s'établir au Sud, en Judée, avec pour capitale Jérusalem. Ce sont ces « Israélites » qui imposeront en fait le Shabbat mais il s’instaurera un compromis puisque cela commencera bien le sixième jour (le yom shishi) à la tombée du jour, le samedi venant ainsi s'ajouter de façon plutôt redondante. La prière du Shabbat commencera d'ailleurs par un « Écoute Israël » (le « Shéma ») prônant d'ailleurs l'unité et la réunification. Il convient à présent de préciser quel est le plan des dieux pour organiser le temps de la Cité idéale sur la base de cycles de six ans, déterminés par la planète Jupiter, dite Tsedeq en hébreu -que l'on peut traduire par Justice-selon le Sefer Yetsira. Les jupitériens, les Tsadiqim, ont pour mission et fonction de conduire le peuple mais ils ne peuvent rester en charge que pendant six ans, telle est leur programmation. Rappelons le dialogue de Yahwé dans le Livre de la Genése avec Abraham sur le sort à réserver à Sodome.Pour que Sodome soit sauvée, il faut que l'on puisse y compter un minimum de Justes, de Tsadiqim. Il y a une juste proportion à maintenir pour qu'une société soit viable tout comme dans le corps humain, une certaine proportion de globules, faute de quoi il y a péril. D'où notre idée de la Trinité : I Le dieu des origines de toute Nature, Elohim, II le dieu qui aménage notre monde,(Intelligent design) Yahwé et l'astre qui garantit le bon ordre des choses, III Tsedeq avec ses serviteurs humains les Tsadiqim. Il faut prendre le mot Ciel dans toutes ses acceptions car le salut vient d'en haut et de loin et le mot Ciel (Shamayim) recouvre ces différents niveaux. Le clivage existe entre ceux qui adorent le premier personnage de la Trinité, qui entendent se plier à ce qui leur est donné à observer du monde et ceux qui adorent le deuxième personnage qui a généré une création dans la création, au second degré, c'est à dire a reformaté notre humanité en la réglant sur un certain ordre céleste qui n'est nullement assimilable à ce qui s'observe phénoménologiquement et enfin, ceux qui obéissent directement au cycle jupitérien et à ce titre sont chargés de structurer l'espace social s'organisant autour de chacun d'entre eux, sur la base de six années. Ce n'est pas le lieu ici de préciser ce mode de fonctionnement propre à l'Astrologie Relativiste Disons seulement que tout fonctionne comme un mécanisme d'horloge avec la petite et la grande aiguille. On retrouve de nos jours au sein même de ceux qui se disent astrologues le même clivage entre ceux qui entendent tenir compte de tout ce qui a été observé par l'astronomie et ceux qui, dans une démarche plus théologique, considèrent que notre ciel doit s'en tenir au Six tout comme le sculpteur ne se sert pas de tout ce qui existe mais en extraie la substantifique moelle. JHB 02 04 21

Jacques Halbronn La question de la Trinité au prisme de l'Astrologie

La question de la Trinité au prisme de l’Astrologie Par Jacques Halbronn En 1943, sous ce qu’on appelle l’Occupation, paraissait à Paris avec une préface de René Trintzius, chez l’éditeur Jean Renard, un ouvrage intitulé La Tradition secrète, dans une collection intitulée « Les Connaissances supranormales » dirigée par Marcel Berger.. On trouve dans cette collection u texte astrologique de Dom Néroman intitulé « Verlaine aux mains des dieux » Cet livre aborde librement toute une série de sujets que l’on pourrait penser, pour l’époque, susceptibles de censure, puisqu’il touche à la franc maçonnerie comme à la théologie hébraïque. On en trouve même un compte rendu dans la presse (22.12. 43). « Au seuil de l’inconnu . La tradition secrète » par son préfacier. Nous adhérons volontiers à l’idée selon laquelle il faudrait retrouver une « tradition secrète » qui aurait été frelatée, altérée et qu’il conviendrait de rétablir et de restaurer. Au niveau de la transmission des langues, il est clair que les documents qui nous sont parvenus exigent quelque forme d’initiation, faute de quoi ils risquent de perdre beaucoup de leur intelligibilité. Dans son article Trintzius note : » Depuis longtemps les occultistes avaient remarqué que les squelettes consonantiques des mots avaient du permettre des vocalisations restées secrètes permettant de dissimuler à la foule le sens ésotérique des textes sacrés » Trintzius aborde ensuite le thème de la Trinité : « Il ne s’agit pas d’un trio de divinités diverses mais d’un Dieu en trois personnes » Et l’on retrouve une telle triade, nous dit-on, tant en Égypte qu’à Sumer puis jusqu’en Inde. « La Grèce n’a-t-elle pas connu, demande Trintzius, sa trinité orphique Zeus, Déméter, Dionysos ? » René Bertrand (on pense à Dumézil) la décadence viendrait du passage du trois au deux, Dieu /Matière « Qui demande Trintzius » comme Pythagore le fit jadis pour sa cité idéale rétablira le ternaire dans le ciel des hommes ? » stigmatisant au passage « le panthéisme philosophique des loges (maçonniques) » et « le hideux matérialisme qui nous plonge présentement dans le chaos et dans la nuit »Trintzius, dans sa préface intègre l’hébreu au sein d’un ensemble (p 9 ). « René Bertrand a retrouvé du sanskrit à l’égyptien, de l’hébreu au chinois, les linéaments d’une doctrine ésotérique et mystique d’une incontestable unité inscrite dans les racines mères du langage et les plus vieux symboles » Il est à présent temps pour nous de présenter le fruit de nos propres recherches étalées sur un bon demi-siècle. On regrettera que les deux auteurs ne traitent pas de l’astrologie laquelle nous semble bien un facteur absolument central pour appréhender la Trinité. On doit se situer ici dans une démarche proprement théologique. Nous pensons à une hiérarchie des dieux, ce qui est tout à fait compatible avec l’image du père et du fils dans le christianisme. Nous résumerons notre Trinité au moyen de trois termes hébraïques : Elohim, Yahvé et Tsedeq. Elohim désignerait le premier moteur d’où émanerait Yahvé créateur de notre monde terrestre avec son Humanité et son Ciel. Quid de Tsedeq qui désigne dans le Sefer Yetsira (Livre de la Formation) la planète appelée Jupiter ?. Cette planète est la gardienne perpétuelle de notre monde, elle en détermine le rythme de vie. Elle est l’interface entre Adam – qui correspond à une humanité supérieure – et Yahvé. Autrement dit, sans recours à l’astrologie comme mode de gouvernance de Yahvé, il y a un chaînon manquant. Accepter Tendeuse, c’est décharger Yahvé d’avoir à être omniprésent. Tsedeq est l’instrument de pouvoir de Yahvé du fait même qu’il a une dimension mécanique, celle d’un astre obéissant à une cyclicité immuable.. Ce qui nous montre que la planète Jupiter a reçu pour mission/fonction de s’occuper de l’ordre des choses terrestres tient à un parallèle numérique Jupiter met 12 années terrestres pour sa révolution et la Lune, notre satellite, tourne 12 fois autour de la Terre en une année terrestre. Selon nous, notre humanité est le résultat d’une création, pas celle des Elohim mais celle de Yahweh, les Elohim correspondant la Nature alors que Yahvé est marqué par un dessein intelligent (intelligent design), une création dans la création, l »homme lui-même ayant son propre niveau de création , qualifié d’anthropocène JHB 02 04 21